بحسن نية: هندوسية غاندي الراديكالية

كان مسعاه هو تشجيع 'سوء قراءة' إبداعي لهذه النصوص التي من شأنها أن تساعد في وضع الهندوسية على أساس صخر لأهمسا وساتيا.

بدأت ترجمة غاندي لغيتا في الظهور في أعمدة يونغ إنديا ، 1931. (رسم توضيحي: سي آر ساسيكومار)

معظم المعجبين بـ M.K. كان غاندي ، بسبب مظهره واستخدامه المستمر لمفردات فايشنافا ، يعتقد أنه شخص شديد التدين. ومع ذلك ، رفض ناتورام جودسي ورفاقه ادعاء غاندي بأنه ساناتان هندوسي. خلال محاكمته ، ادعى جودسي أن آراء غاندي كانت دائمًا ضارة بالمجتمع الهندوسي ومصالحه.

تعليق Godse السياسي بأن غاندي قد أثبت أنه والد باكستان لا يجب أن يفاجئنا ، لأننا كثيرًا ما سمعنا سخافات مماثلة ، خاصة بعد الانتصار المدوي لسياسة Hindutva في الانتخابات العامة الأخيرة. ولكن ما أريد أن أنظر إليه هو ادعاء جودسي أنه على الرغم من إعلان غاندي أنه كان ساناتان هندوسيًا ، فقد عمل في الواقع ضد مصلحة المجتمع الهندوسي. أشار جودسي بالفعل إلى خيانة غاندي للهندوسية أثناء المحاكمة. كان المرء يتوقع أن يقوم مؤرخو الهند الحديثة بالتحقيق في هذا الادعاء. لسوء الحظ ، يبدو أن هناك القليل جدًا من الأبحاث التي تم إجراؤها حول هذا الجانب من غاندي.

على الرغم من أن غاندي وصف نفسه بأنه هندوسي ، إلا أن نظرة على كتاباته تكشف أن هندوسيته لم تكن دينية ولا طائفية بالمعنى اليومي. لم يؤمن بإله شخصي. كما رفض العبادة والطقوس من كل نوع ، بما في ذلك الفيدية. بينما ادعى غاندي أنه يؤمن بكل ما يسمى بالكتب المقدسة الهندوسية ، فقد وصفه على الفور بالقول إنه يؤمن أيضًا بجميع النصوص الدينية الأخرى بطريقة مماثلة. علاوة على ذلك ، فإن قبوله لهذه النصوص لم يكن غير مشروط. مثل بوذا ، لم يتردد في القول إنه سيحتفظ بالحق في رفض أي شيء فيها ، وفقًا له ، يتعارض مع العقل والأخلاق.

ما سعى إليه غاندي في الإنسان هو أخلاقيات ساتيا وأهيمسا: قال إنني أتحمل المشاعر الدينية غير المعقولة عندما لا تكون غير أخلاقية. إنها لحقيقة أنه تسامح أيضًا مع المعجبين به ، مثل غورا. لماذا استخدم غاندي دائمًا المفردات والمصطلحات الهندوسية ، على الرغم من أنه هو نفسه لم يكن لديه سوى الإيمان بقوة غير شخصية كداعم لجميع الكائنات (هناك قوة غامضة لا يمكن تحديدها تسود كل شيء ، أنا لا أعتبر الله كشخص الحقيقة بالنسبة لي هي الله الخ)؟

أعتقد أن غاندي فعل ذلك لسببين. أولاً ، أراد رفض مفردات التنوير والحداثة الأوروبيين للأسباب التي أوضحها ببلاغة في هند سواراج. يجب أن أعترف أن هذا الرفض لم يكن شاملاً - فقد احتفظ ، بشكل مفاجئ ، بفكرة لوكيان عن العلمانية ، وليس النسخة الهندية من معاملة الدولة على قدم المساواة لجميع الأديان. وهكذا ، في المجتمع الاشتراكي غير الهرمي عديم الجنسية (سواراج) الذي تصوره غاندي في برنامجه البناء ، لم يكن للدين والطائفة أي دور يلعبانه. في الواقع ، تم القضاء على الدين تمامًا من الفضاء العام. ومع ذلك ، فإن رفضه لبقية مفردات التنوير أجبره على الرجوع إلى المفردات التي كان على دراية بها والتي كانت بالفعل مفردات تقليد فايشنافا لوالديه.

ثانيًا ، رغب غاندي ، المصلح الاجتماعي ، في تحويل الهندوسية من حالة غير أخلاقية (حالة الهيمسا والكذب ، التي صورها بيانًا في قصة تجاربي مع الحقيقة ، الرسالة التي كتبها إلى سي إف أندروز) ، إلى حالة أخلاقية. التي تأسست على أهيمسا وساتيا ، ولهذا ، كان بحاجة إلى استخدام مفرداته الهندوسية الأبوية ومصطلح تقليد فايشنافا. كان الأسلوب الذي تبناه غاندي لهذا الغرض هو نفس الأسلوب الذي استخدمه بوذا قبل 2500 عام - لتحويل البراهمينية في عصره إلى ممارسة أخلاقية أفضل. حاول كلا المفكرين إعادة تعريف مفردات المجموعة المستهدفة. قدم بوذا مثالًا من خلال إعادة تعريف كلمات مثل الطبقة الخارجية والبراهمين ، حيث يقول بفعل المرء أن يصبح المرء إما براهمين أو طبقة خارجية ، وليس بالولادة. هذا يعادل Gandhi's نحن جميعًا Shudras وإذا تمكنا من إقناع أنفسنا بهذا ، يصبح اندماج Harijans في Savarana Hindus بسيطًا بشكل لا يصدق ، وبمرور الوقت ، قد نتمكن من إعادة بناء varnas القديمة. إعادة البناء الطبيعية ، وفقًا لغاندي ، ستكون مساواة تمامًا. كان رفض غاندي التخلص من تعبير varnashrama dharma جزءًا من برنامجه لإعادة تعريف المفردات الهندوسية التقليدية دون السعي للحصول على دعم أيديولوجية حداثية. حاول تغيير ونقد الهندوسية من الداخل ، دون الذهاب إلى نقد خارجي بالطريقة التي فعلها أمبيدكار.

اعتقد غاندي أن بوذا قد فشل في محاولته لتحسين الهندوسية / البراهمية أخلاقياً. في رسالة مكتوبة إلى C.F. أندروز ، غاندي جادل بشدة: البوذية ، التي تم تصورها على أنها عقيدة التحمل العالمي ... فشلت وإذا كانت الأساطير صحيحة ، فإن شانكاراشاريا العظيم لم يتردد في استخدام قسوة لا توصف في إبعاد البوذية من الهند. نحن نعلم أن غاندي فشل أيضًا. نعلم أيضًا أنه باستخدام نفس القسوة التي لا توصف ، تم القضاء على غاندي نفسه.

حاول غاندي تغيير رؤية الهندوس العادي من خلال إعادة تفسير Bhagwad Gita بطريقة دفعت Godse وأصدقائه إلى إدانتها كعمل أطلق عليه اسم Rama و Krishna و Arjuna كذنب بارتكاب أعمال عنف.

بحلول منتصف العشرينيات من القرن الماضي ، كان غاندي قد اكتسب بالفعل قبول عموم الهند. بدأت ترجمته لـ Gita بالظهور في أعمدة Young India عام 1931 ، وقد كُتبت الترجمة والمقدمة ، المسماة Anasaktiyoga ، للناس العاديين في الهند الذين ، حسب موقف غاندي ، في حاجة إلى دعمها. يقدم غاندي لهم جيتا كنص استعاري ويقول إن جميع الشخصيات التي تظهر فيه هي نتاج خيال المؤلف. غالبًا ما يتم تجاهل الطبيعة المتطرفة للعرض التقديمي وغالبًا ما يتم تقديم غاندي ، لبعض الأسباب غير المعروفة ، كشخص متدين تقليديًا من قبل معظم المعجبين به. هذا إلى حد كبير ، كما أفترض ، في الخطاب الفكري الهندي ، غالبًا ما يتم الخلط بين الأخلاق والدين.

في تفسيره لـ Gita كنص أدبي ، ينتقد غاندي المؤلف لاستخدامه الطائش لصور الحرب عندما ، وفقًا لغاندي ، الرسالة المركزية للنص هي anasakti. يقول غاندي إنه لا يمكن ممارسة أناساكتي دون أن يتحول المرء أولاً إلى ناخب وممارس لأهمسا. أعيد تفسير البهاكتي بطريقة تجعلها مرادفة لأهيمسا وساتيا. لإزالة الزي الإلهي لكريشنا ، يعامله غاندي ببساطة على أنه نتاج خيال المؤلف ويحذر القارئ من الميل الشعبي لاعتبار كريشنا ككائن تاريخي. يساعد غاندي القارئ العادي في التعامل مع الصورة الرمزية كعنوان يُمنح لشخص قام بعمل مثالي للمجتمع. ثم يأتي مبدأ أخلاقي لامع: ما لا يمكن عمله بدون أنانية يجب رفضه باعتباره شرًا.

من خلال تفسيره ، كان غاندي يحاول منح القارئ الهندوسي العادي الشجاعة للتعامل مع هذه النصوص ، التي كانت تعتبر حتى ذلك الحين مقدسة ، ليس كشيء يجب عبادة / اتباعه بشكل أعمى ولكن باعتبارها تجسيدات لساتيا وأهيمسا. من خلال تجريد هذه النصوص المقدسة من هالتهم ، كان غاندي يحاول أن يفعل ما فعلته الحداثة ، ولكن يتصرف من داخل حدود المفردات التقليدية للهندوس.

يعتقد غاندي أن النصوص المقدسة مثل غيتا ، عند تفسيرها حرفيًا ، تصور الهيمسا وأساتيا. كان مسعاه هو تشجيع القراءة الخاطئة لهذه النصوص التي من شأنها أن تساعد في وضع الهندوسية على أساس صخر لأهمسا وساتيا ، وكان يعتقد أنه من الضروري نقل قارئ هذه النصوص إلى مستوى أخلاقي / روحي. هذا وحده يمكن أن يجعل الهندوسية ديناً أخلاقياً. غودسي وأمثاله ، من خلال قراءة هذه النصوص حرفياً ، لم يتمكنوا إلا من رؤية تبرير لهسا وغيره من الفواحش.