إن وظيفة المأساة في الفن هي ما يفعله للجمهور ولصالحه

كانت المأساة اليونانية مشهدًا يُقام موسمياً في مهرجانات كبيرة مكرسة للآلهة ، في مدرجات ضخمة (متفرجون في كل مكان) أمام آلاف الأشخاص.

قدم الماضي البعيد حقًا نموذجًا للتعبير عن المخاوف الحالية ، وإن كان ذلك بشكل غير مباشر.

كانت المأساة اليونانية مشهدًا يُقام موسمياً في مهرجانات كبيرة مكرسة للآلهة ، في مدرجات ضخمة (متفرجون في كل مكان) أمام آلاف الأشخاص. تم غناء الكثير من الأداء ، مصحوبًا بالموسيقى والرقص ، مما يجعله أشبه بالأوبرا أكثر من مسرح البروسينيوم اليوم. كان العمل كله في الكلمات. لقد كانت حقًا وسائل إعلام الألفية ، التي كانت حياتها ثمينة ومختصرة في نفس الوقت ، والتي لم تكن وفاتها ، كما اعتقد نيتشه ، بسبب سقراط ، تتزامن بدلاً من ذلك مع زوال الدولة الديمقراطية التي تحدثت إليها.

بالمصادفة ، إن لم يكن أمرًا إجباريًا ، يمكن للمأساة أن تتعامل فقط مع الموضوعات الأسطورية (على الرغم من أن الفرس يوردون تفاصيل الانتصار في سالاميس) ، وربما تكون نتيجة حظر تنظيم الأحداث المعاصرة ، نتيجةً لذلك ، كما قيل ، لأداء فرينكوس 'The كيس ميليتس ، الذي دفع جمهوره إلى البكاء لدرجة تغريم الشاعر ، لتذكيرهم بالمآسي المألوفة.

على الرغم من أنهم تعاملوا مع الأساطير أو الأحداث المفصلة من الملاحم ، إلا أنه يمكن للشعراء تعديلها وحتى اختراع البدائل (ينصح أرسطو بحكمة بالاستحالات المحتملة على الاحتمالات غير المحتملة). كانت الأساطير على أي حال قصصًا تتنوع مع كل رواية ، وغالبًا ما تخدم أهدافًا متضاربة: التجانس والأشكال المتعددة للعبادة في الطوائف المشركة تم إنشاؤها لكل من الروايات المتنافسة والمتكاملة.

قدم الماضي البعيد حقًا نموذجًا للتعبير عن المخاوف الحالية ، وإن كان ذلك بشكل غير مباشر. دراما مأساوية خاطبت المدينة من خلال مواطنيها. أوديب سوفوكليس (الذي نظم بعد عام من طاعون ضرب أثينا عام 430 قبل الميلاد) يبدأ بحشد يقدم التماسًا للملك بسبب الضيق الذي أصاب المدينة. ركز فيلم 'نساء طروادة' ، الذي تم إنتاجه خلال الصراع الدائر بين أثينا وسبارتا ، على معاناة النساء والأطفال ، قبل أنقاض طروادة. قام جان بول سارتر بتعديلها أثناء الحرب الجزائرية كدرس للفرنسيين.

كانت الدراما المأساوية تتصارع بشكل أساسي مع الصراع الأخلاقي ، وتوضح الصراع بين التقاليد وأنماط التفكير الجديدة ؛ السعي إلى مواجهة النفعية بالعدالة والانتقام بسيادة القانون ؛ إن لم يكن حلًا دراميًا دائمًا لتصادم العقلاني مع القوى غير العقلانية. كان الصراع أو المعارضة هو العزم المركزي الذي بُنيت حوله لغة وأدب الإغريق: دبوس إرثهم في الفكر العالمي. كانت الأصوات المتنافسة ثابتة على مسرح العلية.

كان التعامل مع الأساطير يعني وجود مجموعة متنوعة من الآلهة والأبطال والرجال. يستخدم زيوس ، وهو طاغية في بروميثيوس باوند ، مثل جميع الطغاة ، القوة والعنف كأتباع له. أصبح أبولو ، إله النبوة ، عقلًا وكاذبًا في هيبوليتوس. الأبطال ليسوا أفضل حالًا. تم تصوير أوديسيوس بانتظام على أنه وغد عديم الضمير ، وسياسي ماهر. هرقل ، وهو في حالة سكر كوميدي ، وما إلى ذلك. تم تأكيد وإنكار عدالة الآلهة وظلمهم.

تم التعامل مع الدولة وسياساتها بشكل مباشر ، كما هو الحال في الفرس في أسخيلوس ، حيث تجري الأحداث أمام قبر داريوس ، العدو اللدود لليونانيين. في هيلين يوريبيديس (التي تم إنتاجها في النصف الأخير من حرب البيلوبونيز التي استمرت 27 عامًا) ، تبين أن حرب طروادة بأكملها قد خاضت من أجل لا شيء ، حيث لم يتم اصطحاب هيلين مطلقًا إلى طروادة ، وهو شبح متجدد الهواء حل مكانها. وهكذا أفرغ الكبرياء والبسالة الإمبراطوريان من النقطة والهدف ؛ تكريم الآلاف الذين قتلوا في الظل مثل المحاكاة التي ماتوا نيابة عنها. ليس من المستغرب أن يوريبيدس عاش سنواته الأخيرة في المنفى الاختياري ، على الرغم من تبجيله كثيرًا (تم إطلاق سراح بعض البحارة الأثينيين الذين تم أسرهم في صقلية عندما تلاوا آيات من أعماله).

كان المشهد المأساوي ، حسب وصف أرسطو ، قائمًا على عيب (هامارتيا) قلب ثروات رجل عظيم. أصر الخلل المأساوي كما أصبح معروفًا على سمة شخصية تؤدي إلى سقوط بطل الرواية. لكن هامارتيا يمكن أن تعني أيضًا فقدان العلامة ، خطأ في الحكم ، يؤدي بمنطق مأساوي ، إلى المعاناة أو الموت. في كثير من الأحيان لم يكن هناك خطأ ، فقط الحظ السيئ ، تتكشف أحداث خارج سيطرة الإنسان. كانت رغبة فيدرا غير المشروعة في هيبوليتوس أيضًا صراعًا بين قوى كونية غير شخصية. بينما سعى كل منهم إلى الإتقان ، عانى البشر ، (شنقت نفسها بينما قُتل بسبب لعنة والده). لكن في النهاية يتصرف الأفراد وحدهم ، وهناك العديد من الأعمال اللاإنسانية في هذه المآسي ، التي يقوم بها من هم في السلطة ، أو الطغاة ، أو مستنسخاتهم. الموت والبؤس يلوحان في الأفق: يتم التضحية بالنساء ، ويقتل الأطفال ، ويكثر الجنون والانتحار ، وغالبًا ما يزدهر الأشرار بينما يعاني الأبرياء. المعاناة هي حالة الإنسان والآلهة وحدها ، إن وجدت ، أو ضرورة غير شخصية غامضة ، هي التي تقود أقدار البشر.

الفكر اليوناني امتيازات الغرض. كل قطعة أثرية لها وظيفة أو استخدام يشرح طبيعتها. وظيفة المأساة هي ما تفعله للجمهور. اعتقد أفلاطون أن الشعر التراجيدي أدى إلى تفاقم المشاعر التي أثارها (وكذلك كان سيئًا للنظام المدني) ، أرسطو أنه أطلقها (وكذلك كان جيدًا). ردود أفعالنا تجاه العنف أو الجنس في السينما متشابهة إلى حد كبير.

لكن أرسطو حدد أيضًا طبيعة مأساة المشاعر التي أعفينا منها: الخوف والشفقة. شفقة على مصير البطل المأساوي ، الذي يكون ضعفه هو المسؤول عن معاناتها غير المستحقة ، ويخشى أن تكون هذه المعاناة هي معاناة المرء. هذا الانعكاس أو التمثيل الغذائي من الحظ السعيد إلى الحظ السيئ هو جوهر الحالة المأساوية ، والتي غالبًا ما تجد تعبيرًا عنها في المسرحيات: بعض الآلهة يدمرك الآن ، مما يفرض عليك في معاناتك تكلفة كونك سعيدًا في يوم من الأيام. (يوريبيدس ، هيكوبا)

هذا ما يعمم خصوصيات الحبكة المأساوية ، إنه ليس شيئًا يحدث لشخص ما ، في مكان ما ، بعيدًا في الوقت المناسب ، ولكن ما يحدث الآن (مثير للشفقة للغاية). إذا كان يمكن أن يحدث هنا ، لأي شخص ، يمكن أن يحدث لك ، لي ، في أي وقت ، بدون سبب ، بخلاف إله معاد أو مصير خبيث ، وهذا هو سبب إثارة الخوف.

(قام الكاتب بتدريس الفلسفة في جامعة دلهي)

ظهر هذا المقال لأول مرة في طبعة 21 أكتوبر المطبوعة تحت العنوان 'مشهد المأساة'