في 75 ، هل ستتبنى الهند منطق الحرية أو التقسيم؟

يكتب براتاب بهانو ميهتا: يركز أحدهما على الأساس الحقيقي للعظمة الوطنية ، والآخر يخلق بديلاً يشبه المحتال. أحدهما يقوم على الخوف والآخر على الأمل.

صبي يبيع الأعلام الوطنية على الطرف الشرقي لجسر نهرو في أحمد آباد قبل عيد الاستقلال. (الصورة السريعة: نيرمال هاريندران)

كان ذلك في عشرينيات القرن الماضي. لطالما تعرضت الهند للاستعمار. لكن روح الجماهير كانت تتحرك. وصل غاندي من جنوب إفريقيا. لقد ابتكر مفردات سياسية لم يسبق لها مثيل في التاريخ. وضع حزب المؤتمر على علم. كان عليها أن تصبح منظمة جماهيرية ذات لمسة مشتركة وإيقاع عام. حتى النخب ، الذين تذمروا بشكل خاص من بساطته وأخلاقه ، كان عليهم التنازل عن سلطته. بعد كل شيء ، كان غاندي ، كما وصفه أحد القادة ، يزيل شحمة الخوف. لم تكن الطموحات الفكرية لقادة الهند الجدد متواضعة. كان من أجل خلق عالمية بديلة. وضع الهند باعتبارها vishwaguru على أساس قيمها وقوة مثالها ، وليس على فوهة البندقية. حقوق الإنسان والتنمية كما فهمها الغرب كانت عباءة لعالمية كاذبة. لقد جاؤوا بالإمبريالية والاستغلال.

لم تكن هذه الرؤية بلا منازع. أشار أمبيدكار بحق إلى أن الحضارة التي أتقنت التسلسل الهرمي الاجتماعي القمعي لم تكن في وضع يمكنها من احتلال أرضية أخلاقية عالية. لكن هذه الرؤية وقفت أيضًا على أرضية القيم والعالمية الطموحة: فكرة الكرامة الإنسانية في مقدمة ومركز كل شيء. كان ساخرًا من دوافع زملائه ، لكنه لم يكن أبدًا تجاه القيم ، وصاغ مبادئ عقد اجتماعي جديد قادر على أن يكون نجمًا على مر العصور. كان هناك قادة آخرون من معتقدات أخرى أيضًا ، بعضهم أكثر تحفظًا ، وبعضهم أكثر ليبرالية ، وبعضهم ثوري ، لكنهم جميعًا مدركون تمامًا للمهمة الضخمة المتمثلة في إعادة دولة خاضعة منذ فترة طويلة إلى حريتها ومركزها الأخلاقي والإبداع الحضاري.

والإبداع الذي شهده ذلك الجيل بوفرة. ما بدأ كنوع من النهضة في البنغال أصبح عقيدة وطنية. ابتكر الشعراء والكتاب أغانٍ وقصصًا جديدة لهذه الأمة المثيرة الجديدة بلغات أكثر مما يستطيع المرء سردها. كان علماءها يعيدون اكتشاف أعمق فترات الاستراحة في تقاليدها ، حتى عندما بدأ علماؤها بالحصول على جوائز نوبل في ظل ظروف صعبة. تم إنشاء جامعات جديدة. ازدهرت أشكال الفن الجديدة. ازدهر الجدل السياسي العنيف حول غايات السياسة والوسائل المناسبة لها. كان يتم تخيل جميع أنواع العقود الآجلة للهند ، من الصناعي إلى الرعوي. لكن الجميع ملتزمون بالحرية. كانت الحجج مريرة في بعض الأحيان. لكن تم تأديبهم من خلال الوعي الذي ذكّرنا به غاندي بأن خطيئتنا المحاصرة ليست اختلافاتنا ، إنها صغرنا.

ولكن تحت سطح هذا التألق واللمعان لهذا الجيل الذهبي الذي من شأنه أن يضع أسس الهند المستقلة ، كان هناك سم يختمر. جاءت الديمقراطية المحدودة في شكل قانون عام 1935. كانت الخلافات الصغيرة على السلطة تعمل في ظل هذه العظمة. لكن السم الأعمق كان سم الطائفية ، بنفس قوالبها القاتلة الكئيبة. كانت هناك معارك حول التحول وإعادة التحويل ، والأبقار المقدسة والخنازير المحظورة ، والتي كانت المنشورات مسيئة لأي مجتمع ، والذي يحصل على رعاية من الدولة ، والتهديدات بالزواج المختلط ، وكتابة التاريخ. كان هناك أيضًا تحامل محض ، تلك الخزانات من الكراهية التي تغطي نفسها تحت لباس غرض أسمى.

اكتسبت التقسيمات الاجتماعية والفكرية بين الهندوس والمسلمين قوة جديدة. اكتسبت أعمال الشغب زخماً ، وأصبحت الاتهامات المتبادلة هي النكهة الجديدة. إن الأمة التي تنظر إلى الحرية تفكر الآن في الانقسام. في غضون سنوات قليلة ، تم استبدال طاقات عالمية أصيلة ، وتجديد روحي ، وتميز إبداعي ، ومناقشات سياسية مثمرة بالعنف الرهيب ، والقومية المخيفة ، والنرجسية المجتمعية ، والوحدة الاستراتيجية لشبه القارة الهندية في حالة خراب. هذا الجيل الذهبي لم يكن حمقى التاريخ. ولكن حتى هم بالتأكيد خدعوا به. بمجرد أن يسيطر السم ، كان الأفضل والألمع عاجزين عن إيقافه: بضع قطرات من السم يمكن أن تتغلب على أحلى أنواع الرحيق.

ولدت دولتان جديدتان. ولدت الهند وسط فشل مشروعها القومي. تسعة عشر وسبعة وأربعون كان كلاهما التقسيم والحرية. تقرير المصير والذبح. قررت باكستان الاستمرار في مشروع التقسيم. لقد وحدت أراضيها ، ووضعت معايير دينية للهوية. قررت الهند في عملية إعادة ضبط إبداعية أن تبدأ بداية جديدة. لقد احتضننا تجربتنا مع القدر ، حتى في هذا الشكل المبتور. حاولنا ترك إرث الحرية يحدد الهند أكثر من هوس التقسيم. في هذا الالتزام الجريء ولدت تجربة كبرى: أكبر ديمقراطية في العالم ، ملتزمة ، مع عيوب مختلفة ، بالمثل الليبرالية ، وأمل جديد. اصطدمت محاولتنا مع القدر بالواقع اليومي. لم ننتشل الناس من براثن الفقر بالسرعة الكافية. غالبًا ما كانت الديمقراطية الاجتماعية رهينة الأثرياء والبيروقراطية والتسلسل الهرمي الطبقي. لكننا ما زلنا نقول ، لاستخدام كلمات أوروبيندو ، نحن لا ننتمي إلى فجر الماضي ، ولكن إلى فترات الظهيرة في المستقبل.

في القرن الجديد ، بدا الأمر كما لو أن وعد الهند الاقتصادي سيكتسب أخيرًا زخمًا. الهند لديها الكثير للبناء عليه. لكن بعد ذلك عدنا عقارب الساعة إلى الوراء. معاركنا تشبه إعادة ثلاثينيات القرن الماضي - حماية الأبقار ، حب الجهاد ، أعذار جديدة للكراهية. قلنا الآن سنكمل منطق التقسيم - تعميق الانقسامات ، ونعرف أنفسنا بنفس القوالب العنيفة ، والشعور بالضحية والتعصب الذي مزق روح الهند. في الثلاثينيات حدث هذا إلى حد ما على الرغم من القادة. قادتنا الآن يقودون زمام القيادة. قلنا ، طالما أننا نكمل مشروع التقسيم ، فسوف نتحمل أي شيء ، حتى الاستبداد. الأصولية في باكستان ، دعوات مفتوحة للعنف في دلهي ، كلهم ​​يرتدون الآن زي بعض الأهداف الوطنية العليا. في كيمياء غريبة ، يبدو أن تبني رغبة الموت هذه يجعلنا نشعر بأننا على قيد الحياة كأمة.

كانت مغزى الثلاثينيات واضحة. بمجرد إطلاق العنان للطائفية ، فإنها تقسم الأمم دائمًا. فقد أزال بريق نهضة الهند في ثلاثينيات القرن الماضي. سوف يؤدي مرة أخرى إلى تآكل طاقات الهند الجديدة. لديها زخم لا يمكننا إلا أن نتظاهر بالسيطرة عليه. منطق التقسيم ومنطق الحرية غير متوافقين جوهريًا. إحداهما تحبسنا في هويات إجبارية ، والأخرى تسمح لنا بتعريف أنفسنا. ينظر المرء إلى المواطنين على أنهم تهديد محتمل ، والآخر يعتبر مورداً لبناء شيء مميز. أحدهما يغرق في الماضي ، والآخر يتجه نحو المستقبل. يركز أحدهما على الأساس الحقيقي للعظمة الوطنية ، والآخر يخلق بديلاً شبيهاً بالانتحال. أحدهما يقوم على الخوف والآخر على الأمل. أحدهما عن العنف والآخر عن التضامن. أي منطق سنعتنقه - الحرية أم التقسيم؟ سؤال لكل من الهند وباكستان. وللأسف ، يبدو الجواب واضحًا بشكل محبط.

ظهر هذا العمود لأول مرة في النسخة المطبوعة في 14 أغسطس 2021 تحت عنوان 'عام 1947 الذي نختاره'. الكاتب مساهم في تحرير صحيفة The Indian Express.